为什么弹琴人多长寿

中国古代气功博大精深、源远流长，有多种不同的称谓，如吐纳、行气、导引、食气、调息、静功、参禅、禅定等。然而“气功”一词是近现代的称呼，古代没有这个称谓。气功的定义是，对气物质直接的实践的功夫。而实践的方法是，排除杂念、注意专一、收视返听、松静自然。“静”是气功的核心、灵魂，入静程度是功夫层次的标准。气功入静后的精神心理状态是，清静无为、恬淡虚明、悠悠旷远、微微若存，也就是清、微、淡、远。
    琴（称七弦琴或古琴），是中国最古老的乐器，《诗经》中就有多处记载。历代文人对弹琴都有相似的体会。汉代琴家桓谭说，弹《微子》琴曲时，声音要清与淳；弹《舜》琴曲时，声音要清与微。汉代琴家蔡邕说，弹琴要“通理活性，恬淡清溢”。魏晋琴家嵇康说，弹琴“可以导养神气，宣和情感”。唐代琴家薛易简说，弹琴人要志静气正。大诗人白居易的咏琴诗《清夜琴兴》：“月出鸟栖尽，寂然坐空林。是时心静闲，可以弹素琴。清冷有本性，恬淡随人心。心积和平气，本应正始音。”还有另一首咏琴诗《船夜援琴》：“鸟栖鱼不动，月照夜江深。身处都无事，舟中只有琴。七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。”北宋琴家成玉磵说：“攻琴如参禅。”明代琴家徐上瀛在他的古琴论著《溪山琴况》中，总结弹琴要和、静、清、远、古、恬、淡、逸、雅。总观上述各朝各代琴家弹琴感受可以看到，弹琴首先要心静，然后要调好气，这就进入了气功境界。弹琴时使琴声清、微、淡、远，使人和琴“物我两忘，浑然一体”，达到气功和弹琴最紧密结合，也就是“修身养性”。
    气功与弹琴的关系，不仅是对琴人和弹琴的要求，而且也是古代儒、道哲学观在古琴艺术中的渗透，经过千百年积淀，已成为演奏古琴的审美追求。

一、古琴音乐的医用价值是以阴阳五行理论为基础的
　　阴阳之说最早见于《老子》四十二章：“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳。”这是古人对抽象的“阴”与“阳”的高度概括，是相互对立统一的两种现象、事物、联系。中国古人还认为构成万物的基本要素是金、木、水、火、土五种物质，称之为“五行”。“阴阳五行”学说认为，天、地、人三者是一个统一的整体，大地上繁多的物质包括人在内，都是天地氤氲，阴阳所化所生，所以天地具有共同的结构模式，遵从共同的运动规律，就是所谓“人与天地相参”（《黄帝内经?咳论?经水》）。整个“阴阳五行”理论是关于宇宙万物普遍联系的学说，是普遍适用的系统结构理论，在这种带有某种神秘意义的理论中，揭示了自然界之间、人与自然之间、人的情感，感受与物质对象之间的异质同构关系。
　　中国古人最早将阴阳五行和音乐结合在一起，在他们看来，音乐是宇宙和谐的特殊表现。“五音”是指“宫、商、角、徵、羽”五个音。清人祝凤喈说：“宫音，和平雄厚，庄重宽宏。商音，慷壮哀爵，惨怃健捷。角音，圆长通澈，廉直温恭。徵音，婉愉流利，雅丽柔顺。羽音，高洁澄净，淡荡清邈。”（祝凤喈《与古斋琴谱?补义》，见《中国古代乐论选辑》，465～466页，北京，人民音乐出版社，1983。）中医理论中最早在《黄帝内经?素问?脉要精微篇》中就已经提到了阴阳五行和五音的关系：“是故声合五音，色合五行，脉合阴阳。”管子也说：“五声即调，然后作立五行，以正天时，五官以正人位，人与天调，然后天地之美生。”又说：“凡听徵，如负猪，豕觉而骇。凡听羽，如鸣马在野。凡听宫，如牛鸣穴中。凡听商，如离群羊。凡听角，如雉登木以鸣，音疾以清。”（《管子》，见《中国古代乐论选辑》，45～46页，北京，人民音乐出版社，1983。）春秋战国时代，（公元前六世纪），郑国子大叔吉又结合五味、五色、五声提出了：“则天知明，因地之性，生其六气，用其五行，气为五味，发为五色，章为五声，淫则昏乱，民失其性。”（见《左传》昭公二十五年）秦国著名的医学家医和也说：“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声，淫声六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。”（见《左传》昭公元年）人体的五脏合于宇宙之日月星辰，季节之春夏秋冬，与五色、五方、五脏、五音、五时等相配，形成了独特的阴阳五行体系。

二、古琴音乐的医用价值和古琴乐器本身密不可分
   古琴是中国弹拨乐器中比较古老的一种，有关古琴的最早记载见于《诗经》和《尚书》。从文献上看，周代的古琴为五弦，到汉代增加为七弦，三国时，古琴七弦、十三徽的形制已经基本确定，并一沿用到现在。 下一篇：古琴养生与乐医